Jonas Linnebank

Seine Freunde in Berlin würden schon feiern, während er noch da saß und Tagebuch schrieb. Würden sie über ihn reden? Was würden sie erzählen? Vielleicht würden sie ihn wie sein wächsernes Ebenbild beschreiben, das bei ihm in der Berliner Wohnung stand: Lebemann, Abenteurer, Mann von Welt. Die meisten Besucher mochten seine extrovertierte Art. Entsprechend hatte er seinen Wachs-Doppelgänger gekleidet,   mit dem Säbel im Stoffgürtel und dem Tropenhut auf dem Haupt, umgeben von den exotischen Errungenschaften, in denen die meisten Gäste nicht die touristische Massenware von Souvenierhändlern erkannten, sondern Kostbarkeiten sahen. Wer wollte schon ahnen, dass die glänzende Tröte, zum Beispiel, nur aus Kupfer war, eine Replica, die er von einem hässlichen Hindu geschenkt bekommen hatte? Der hatte ihm seinerseits stolz eine vom Kaiser persönlich signierte Fotographie unter die Nase gehalten, von der jener wiederum nicht wusste, dass es sich dabein nur eines von vielen tausenden Exemplaren handelte.

Es freute ihn, wenn Kollegen, die ähnlich weit gereist waren wie er, mit ignoranten Gästen darüber fachsimpelten, zu welchem Zweck dieser Gegenstand, für welchen Ritus wohl jener gebraucht worden war. Trafen seine Blicke auf diejenigen der Mitwissenden, so zwinkerte er ihnen zu und sie grinsten ironisch zurück, und beiden Parteien war klar, dass da mal wieder jemand zu viele fantastische Schundromane über die Neue Welt gelesen hatte. 

Er unterbrach sich. Zurück zum Tagebuch. Die letzten Tage auf See waren stürmisch gewesen. Heute gab es endlich wieder die Möglichkeit in Ruhe das Tintenfass aufzustellen und Notizen zu machen. Er dachte an den leeren Laderaum dieses Schiffes und den tiefliegenden Kiel des anderen, das sich gerade auf dem Weg in Richtung Heimat befand. Zum Glück kümmerte sich der Papá um die logistische und finanzielle Abwicklung. Die ethnologische Auswertung würde er später anhand seiner Einträge selbst besorgen. Er hatte die passenden Papiere schon mitgeschickt. 

Jetzt musste er noch weiter. Es galt keine Zeit zu verlieren. Er wusste, dass Neues nur so lange als ungewohnt empfunden wurde, bis es selbst Teil des Alltags geworden war. Sobald sie zur Massenware verkommen sein würden, ließe sich aus all den Stücken, für die die leeren Transportboxen unter Deck bestimmt waren, weniger Ertrag erzielen, ganz egal, ob es sich dabei um ideelle Werte wie seinen persönlichen Ruhm handelte oder um die einfachen, handfesten, den schnöden, aber leider nötigen Mammon. Es ging um Schnelligkeit, mit der die Konkurrenz auszustechen war, und um Menge, um die schiere Quantität. Er wusste das. Und er war bereit, dafür Opfer in Kauf zu nehmen: „Was ich mir nicht kaufen kann, das nehme ich mir – irgendwie immer“ war sein von Vielen geliebter Dinnergag, zu dem natürlich auch er schmunzelte – stets wissend, wie brutal ernst es ihm mit dieser Angelegenheit war. 

Ja, es galt an die Zukunft zu denken. Noch war er  körperlich tauglich und unversehrt, aber was würde in zehn Jahren sein? Was wäre, wenn ihm etwas zustieße, er sich verletzte, wenn er sich mit irgendeiner unbekannten Tropenkrankheit ansteckte, mit der die europäische Medizin noch nichts anfangen konnte? Wenn er so ein Krüppel würde, wie der auf dem Schiff umherschlurfende Maat, der ihm hinterherzuschnüffeln schien und ihm immer genau dann, wenn er gerade überhaupt keine Lust auf Gespräche hatte, Belanglosigkeiten erzählte, wie dass er selbst mal ein wissenschaftliches Seminar besucht habe und sich ein bisschen auskenne in der Thematik. Was erlaubte sich dieser Kerl? Um sich endgültig von dieser Art Mensch abzugrenzen, brauchte er recht bald den Doktor, besser noch die Habilitation. Die Aufnahme in die Berliner Gesellschaft war ein guter Anfang, aber es brauchte mehr: Mehr Objekte, mehr Notizen, Ahnungen, Beobachtungen, Statistiken und Tabellen, denn nur Wissen schafft Wissenschaft. Ansonsten blieb man irgendwann im Dazwischen hängen, blieb für immer gescheiterter Student, ehemaliger Globetrotter. 

Er war froh, sich den hinkenden Maat und seine gescheiterte Existenz im nächsten Hafen vom Leibe halten zu können. Trotz der harten Arbeit gab es noch etwas zu erleben. Er war schließlich im Krieg gewesen, zwei mal, in Frankreich, im Orient, und wie jeder Soldat, wie jeder tüchtige Seemann, freute er sich jetzt schon auf die Frauenzimmer, die schwarzen, braunen und gelben, die es in Europa so nicht gab. Da gab es nur die gewöhnlichen Mädchen und davon hatte er genug gehabt, beinahe zu viele gekannt, vor allem in Berlin. Man war ein Esel in Europa zu leben, teuer und hatte absolut nichts. Wer würde dieser Behauptung ernsthaft widersprechen wollen? 

Er brauchte etwas Besonderes für seine Sammlung. Die Mädchen aus Berlin sollten in Berlin bleiben und die Blechsouvenirs an seinen Wänden bestaunen. Er wollte die besonderen, perlenbehangenden, in Kostümen, die noch nie jemand gesehen hatte, geschminkt und tätowiert wie es keine Europäerin war. Er wollte keine Massenware. Ihm fiel auf, dass die Frauen nicht viel anders waren als die übrigen Teile seiner Sammlung: Manche kostbarer und besser als andere, manche Ramschware für billig-neureiche Touristen. Wenngleich seine Frau das nicht verstand, aber wie sollte sie auch? Das war wohl kaum ihre Aufgabe.

Das Holz des Schiffes knarzte. Der Seegang wurde anscheinend wieder heftiger. Er dachte kurz daran, endlich sein Testament zu schreiben, da es ein paar Dinge gab, die für ihn und seine Nachwelt wichtig waren, aber er verwarf den Gedanken. Er schrieb: „Der Löwe hat wieder Blut geleckt“ und fuhr sich dabei mit der Zunge über die Lippen.

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Jonas Linnebank, geb. 1989 in Werl, lebt und schreibt in Köln. Er hat Germanistik und Anglistik in Köln und Salerno studiert und danach als DaZ-Dozent in der Erwachsenenbildung gearbeitet. Es ist Mitbegründer, Herausgeber und Redakteur der Kölner Literaturzeitschrift (www.kliteratur.de) und außerdem Teil des Kurator*innen-Teams des Europäischen Literaturfestivals Köln Kalk (www.elk-festival.com). In der parasitenpresse ist 2022 sein Lyrikdebüt «verlassene Hunde» erschienen.

Kontakt: jolin@posteo.de

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Dieser Artikel ist Teil der Publikation: “Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums”, Weitere Infos und die vollständige Publikation finden Sie hier: Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums

Senthuran Varatharajah

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Alles zeigt uns –

unsere eigene Gestalt. Am 1. November 1755, um 9:40 Uhr, an Allerheiligen, am Tag, an dem der verherrlichten Glieder der Kirche, die schon zur Vollendung gelangt sind, gedacht wird, der bekannten wie auch der unbekannten, wurde Lissabon fast vollständig zerstört. Das große Erdbeben von Lissabon, wie es in den Geschichtsbüchern später genannt wurde, spaltete erst den Boden, die Erde und den Stein, bevor die Stadt zu brennen anfing. Am Hafen wich das Meer zurück, so weit, dass die Reste, das, was das Wasser zurückließ, sichtbar geworden war; das beschädigte Holz und die in einer handvoll Minuten nutzlos gewordenen Schiffe, die Ware aus den portugiesischen Kolonien und die Wracks von dem, worin sie einmal lagen: auf dem Seeboden, verstreut. 40 Minuten nach dem Erdbeben überflutete ein Tsunami die Stadt. Von den 275.000 Einwohner*innen Lissabons starben an diesem Tag 30.000 bis 100.000. Dieses Erdbeben war ein Bruch. Es verlangte eine andere Antwort auf die Frage nach der Theodizee, also nach der Güte und Gerechtigkeit Gottes, als die, die Leibniz ihr 1714 in seiner Monadologie gab, und die die Philosophie in den 41 Jahren danach bestimmte. Leibniz bezeichnete unsere Welt als die beste aller möglichen Welten; keine andere Welt sei mit Gottes unendlicher Weisheit und Allmacht vereinbar. Diese Antwort schien jetzt, da eine europäische Stadt, zumal eine streng katholische, von der aus das europäische Christentum in den portugiesischen Kolonien verbreitet wurde, an einem christlichen Feiertag von einer Naturkatastrophe beinahe ausgelöscht worden war, ihre Plausibilität verloren zu haben. Nur Europa konnte daran glauben, dass diese Welt, in der wir leben, die Welt, die Europa nach seinem Willen und nach seinem Ebenbild erschaffen hat, die bestmöglichste sein muss; bis Europa nicht mehr daran glaubte. Bis Europa zu zweifeln begann. Der Gott Europas – hat Europa verlassen. Der Gott Europas – war ein Gott der Gewalt. Der Gott Europas – ist ein Monstrum. 

Eine Monstranz ist ein liturgischer Gegenstand, in dessen Fensterbereich eine konsekrierte Hostie, das Allerheiligste, bei Gottesdiensten und Prozessionen der katholischen Kirche gezeigt wird. Das Wort Monstranz leitet sich vom lateinischen Verb monstrare ab: zeigen. 

Alles zeigt uns –

unsere eigene Gestalt. Am Ufer des Tejo stehen 56 Meter Stein: das Padrão dos Desco-brimentos, das Denkmal der Entdeckungen, das 1960, zum. 500. Todestages von Heinrich dem Seefahrer, der durch seine Reisen entlang der westafrikanischen Küste die portu-giesische Kolonialherrschaft begründete, von dem faschistischen Diktator António de Oliveira Salazar errichtet worden war. Von hier aus verließen die Schiffe das Land, um Handel zu betreiben, um zu Missionieren, zu Versklaven, zu Töten. Die portugiesische Eroberung des Königreichs Jaffna zum Beispiel erfolgte 1505, nachdem portugiesische Händler in das rivalisierende Königreich Kotte im Südwesten des heutigen Sri Lankas gelangt waren. Von 1597 bis 1658 gehörte Sri Lanka dem Königreich Portugals. In die-ser Zeit zerstörten die Portugiesen alle Hindutempel und die Saraswathy Mahal Biblio-thek in Nallur, in der alle literarischen Werke des Königreich Jaffnas aufbewahrt word-en waren. Die Bevölkerung Jaffnas wurde dem portugiesischen Chronisten Fernao De Queiros zufolge während dieser Epoche der Kolonialisierung, auf die 290 Jahre nieder-ländische und britische Kolonialherrschaft folgten, auf das äußerste Elend reduziert. Wo einmal Tempel standen, wurden Kirchen gebaut; die Steine warfen sie in den indischen Ozean. Der Reichtum Portugals wurde auf den Körpern brauner, Schwarzer und indi-gener Menschen errichtet. Auch in Lissabon erzählt alles davon. Alles in Lissabon zeigt darauf. Jeder Gegenstand ist auch dort materialisierte und verdichtete Geschichte. Eine der wenigen Kirchen, die nach dem großen Erdbeben in Lissabon noch stand, war die Catedral Sé Patriarcal, die Kathedrale des Patriarchats von Lissabon. 

In ihr steht, hinter Panzerglas, eine 17 Kg schwere und 90 cm hohe Monstranz, die von König Joseph I. in Auftrag gegeben worden war, und die bis heute als ein Meisterwerk der portugiesischen Schmiedekunst gilt. Sie besteht vollständig aus Gold und wird von mehr als 4100 Edelsteinen, Diamanten, Saphire, Rubinen und Smaragde verziert. Das Gold stammt aus Sri Lanka, die Edelsteine aus weiteren portugiesischen Kolonien, aus dem heutigen Mozambique, aus dem heutigen Angola, aus der Gegend, die heute Brasilien genannt wird. Das Erdbeben beschädigte auch diese Monstranz; in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurde sie repariert und in Gottesdiensten wieder verwendet. Die Frage nach der Theodizee, die nach dem Erdbeben von Lissabon von der europäisch-en Philosophie ihrer Zeit anders beantwortet werden musste, wurde keineswegs falsch gestellt, aber von den falschen falsch beantwortet. Es ist richtig: wie konnte ein gütiger und gerechter Gott eine Zerstörung von diesem Ausmaß in seiner unendlichen Weis-heit und Allmacht an Allerheiligen zulassen? Aber wir müssen weiter fragen; nachdem, was zeitlich vor dem Erdbeben lag, und was nach dem Erdbeben immer noch gleich blieb: Was für einen Gott hat sich Europa vorgestellt? Warum ist niemand auf die Idee gekommen, dieses Erdbeben vielleicht als eine Form der Strafe zu verstehen, für das, was Portugal Schwarzen, braunen und indigenen Menschen angetan hat? Was für ein gerechter und gütiger Gott will mit liturgischen Gegenständen angebetet werden, die mit ihrem Blut bezahlt worden sind? Wie konnte Gott in seiner Allwissenheit und Allmacht ihre Missionierung, ihre Versklavung und Ermordung zu lassen? Was für ein Ungeheuer hat sich Europa erschaffen? Wir kennen die Antwort. Das Wort Monstranz gibt eine Richtung vor, und eine Verantwortung, die auch Portugal immer noch nicht trägt: 

monstrare: zeigen. Monstrum: Mahnzeichen. Monere: warnen. Mahnen. Alles zeigt uns: unsere eigene Gestalt. Alles ist: verdichtete Geschichte und materialisierte Gewalt. Das, hier: das hier ist die schlechteste aller möglichen und wirklichen Welten. 

Die Welt, die Europa nach seinem Ebenbild erschuf, und die Welt, die Europa immer weiter erschafft. Wie konnte ein Gott in seiner Güte und Gerechtigkeit, in seiner Macht und Allmacht, in seiner Weisheit und Allwissenheit der europäischen Kolonialisierung der Welt tatenlos zuschauen? Diese Frage der Theodizee bleibt – unbeantwortet. Das Al-lerheilige ist keine zur Schau gestellte konsekrierte Hostie in einer Monstranz, sondern jeder einzelne Mensch. Ihn hat auch Europa entweiht. Alles in Lissabon – zeigt dieses Sakrileg. Alles in Lissabon – zeigt Lissabons koloniale Gestalt.

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Senthuran Varatharajah, geboren 1984, ist Schriftsteller, Philosoph und Theologe. 2016 erschien sein Debütroman Vor der Zunahme der Zeichen im S. Fischer Verlag. Sein zweiter Roman Rot (Hunger) erschien 2022, ebenfalls bei S. Fischer. Senthuran Varatharajah lebt in Berlin.

Kontakt: Instagram: @svaratharaja | Email: varatharajah@gmx.de

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Dieser Artikel ist Teil der Publikation: “Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums”, Weitere Infos und die vollständige Publikation finden Sie hier: Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums

Gisela Casimiro

Sie können den Artikel unter folgendem Link anhören: https://on.soundcloud.com/jK12e (Gelesen von Ley Ghafouri)

Anfang September reiste ich zum ersten Mal nach Deutschland, um am Europäischen Literaturfestival in Köln teilzunehmen.

Als ich mich auf dem Weg zu dem Hotel befand, in dem ich einquartiert sein würde, wurde mir schnell klar, dass ich mich in einem Stadtteil befand, dass mehrheitlich von Migrant*innen und Einwander*innen bewohnt wird. Am Veranstaltungsort angekommen, befindet sich hinter mir das Integrationshaus. Vor mir liegt das künftige Einwanderungsmuseum, dessen Eröffnung – im Idealfall – für 2023 vorgesehen ist und das im Augenblick jedoch nur aus den Überbleibseln eines alten Industriekomplex besteht. In der Mitte eine Bühne, drumherum ziehen lachende und rennende Kinder unaufhaltsam ihre Kreise auf Skateboards, Fahrrädern oder Rollern, wodurch sie den Ottmar-Pohl-Platz zum Leben erwecken.  Man hört  Deutsch, Jiddisch, Portugiesisch, Englisch, Spanisch, Ungarisch, Türkisch, Italienisch und Arabisch. Die Bänke, Sofas und Stühle sind immer voll. Dort steht die Community im Mittelpunkt, weil sie weiß, dass das Festival für sie ist. Schon die Diversität des Produktionsteams zeigt uns das. 

Dies ist die Randzone abseits vom aufpolierten und sterilen Zentrum, von Tourismus, von Glanz und von internationalem, kapitalistischem Konsum. Türkische und italienische Viertel mit ihren Cafés, Kiosken, Restaurants und stets gefüllten Friseursalons, Bürgersteige als Orte der Begegnung und des geschäftlichen Austauschs kontrastieren mit der für die Stadt typischen Kölsch-Bierfabrik, die sich in der Hauptstraße befindet, diejenige, in der auch das einzige Shoppingcenter ist, das ich sehe. Diese Stadt, ebenso wie Lissabon von einem Fluss in zwei Hälften geteilt, ist dieselbe wie die des legendären Kölnisch Wassers. Sie ist auch der Ort, an dem der nationale Konkurrent des nordamerikanischen Großkonzerns auf den Markt kam, ein Erfrischungsgetränk in eleganter Flaschenform, mit einer handgezeichneten Palme und dem Namen Afri-Cola. Ein so selbstverständlicher Teil des deutschen Alltagslebens scheint unverdächtig. 

Man fragt mich sogar, ob Afri aus Afrika kommt. Ich merke, dass ich die Leute aufgewühlt habe, dass sie nicht viel oder sogar überhaupt nicht über die Thematik nachgedacht haben. Trotzdem trinke ich eine Flasche dieses Erfrischungsgetränks ( welches das deutsche Pendant zu den “Queijadas da Casa do Preto” (dt.: Küchlein aus dem Haus des Schwarzen), den “Conguitos” (Anm.: portugiesische Schokokugeln deren Markenname auf den Kongo referiert und dessen Maskottchen ein schokobraunes Männchen mit großen Augen und dicken Lippen darstellt), den Mulatten-Keksen von den Azoren und anderen neokolonialen Lebensmitteln ist), genug, um eine Geschichte erzählen zu können, während ich feststelle, dass sie zudem auch noch teurer ist als die klassische Coca-Cola. 

Ich lernte Afri-Cola durch eine Installation der Künstlerin Tatiana Macedo kennen, eine Arbeit, die Teil der Sammlung des Alteliér-Museum Júlio-Pomar in Lissabon ist. Afri-Cola ist ein Getränk, das vielleicht die Illusion von tropicalismo, von afrikanischen Träumen mit orangefarbenen, gelben und roten Sonnenuntergänge  vermitteln soll, wer weiß, ob am Ende eines langen Tages der Safari, schließlich wurde in der Kolonialzeit nicht zwischen Menschen- und Tiersafaris unterschieden. Von Natur aus kommen Palmen in Deutschland  nicht vor und die Orte, an denen sie zu finden sind, sind rar, wenn man von der kolonialistischen Phantasiewelt absieht, die noch immer besteht, obwohl Deutschland ein Reiseziel für viele Menschen aus anderen Ländern ist. 

So zum Beispiel ist es der Fall bei Mpenzi, eine*r Aktivist*in für LGBTQIA+ Rechte aus Kenia, welche*n ich auf dem Festival kennenlerne und welche*r mir als migrierte Person von ihren Erfahrungen in Spanien und Deutschland erzählt. Wir befreundeten uns. 

Mit Mpenzi besuche ich das Museum, in dem ich einen Teil der berühmten beninischen Bronzestatuen vorfinde, die von so vielen Ländern geplündert und jahrhundertelang in ihren Sammlungen aufbewahrt wurden, und an den angrenzenden Wänden der Katalog mit Beschreibung, Anzahl, Gewicht und Maßen, die Methode, nach der jedes Artefakt ins Museum gelangt ist. Ein Gefühl der Unruhe, des Erstaunens und der Bitterkeit überkommt mich: Sie sind schön und beeindruckend, aber wenn ich sie sehen kann, dann nur, weil jemand an dem Ort, wo die Kunstwerke herkommen, dies nicht tun kann. Es ist die Eintrittskarte für ein sehr teures Museum, das uns dazu verpflichtet, Kontinente zu durchqueren, um das zu sehen, was unsere Vorfahren geschaffen, berührt und sogar gesegnet haben. 

Ich lebe in Lissabon, wo einerseits bald eine Gedenkstätte zu Ehren der Menschen, die in Sklaverei leben mussten, errichtet wird und wo andererseits die Idee noch nicht aufgegeben wurde, ein Museums der Entdeckungsreisen zu bauen. Um es den Einen nach wie vor recht zu machen, immer zu Lasten von Anderen, gleichsam um eine anachronistische Kohärenz mit der heutigen Zeit aufrechtzuerhalten, tragen die Straßen in meinem derzeitigen Viertel Penha de França noch immer Namen wie Avenida General Roçadas, Neves-Ferreira-Straße oder Avenida Mouzinho de Albuquerque, Militärs und Gouverneure aus den unterschiedlichen Teilen des portugiesischen Kolonialreichs, als welches es damals von Indien über den Kongo bis nach Angola und Mosambik bekannt war. 

Bei meinem Besuch im Ethnographischen Museum Rautenstrauch- Joest war ich wenig überrascht, als ich feststellte, dass das Werk, das die Ausstellung «Resist! Die Kunst des Widerstands» eröffnet, eine RTP (Anm.: öffentlich rechtlicher portugiesischer Fernsehsender) -Doku ist, ein Video von Mai 1975, in dem Mosambikaner*innen das Reiterstandbild von Mouzinho de Albuquerque entfernen. In Dauerschleife abgespielt, scheint diese dort in Ruhe ausgeführte Aktion, ohne für uns hörbaren Ton, mit Zeit und Gründlichkeit, noch bis heute nachzuhallen. Gerechtigkeit geht nicht immer mit Gelassenheit einher, aber wenn sie es tut, ist es wirklich etwas Wunderbares. Was wir heute in der ganzen Welt als Vandalismus und Rebellion berichtet sehen, ist einfach nur Gemeinsinn, es ist Kampf, es ist Selbstsorge, es ist das Volk, das entscheidet, was das Beste für es ist, es ist eine Weisheit, die immer da war, es ist die Wiederherstellung des gesellschaftlichen Gleichgewichts.

Das Rautenstrauch-Joest gab 2018 wertvolle Stücke der Maori-Kultur an ihre rechtmäßigen Besitzer zurück. Dieses Museum, welches bereits 120 Jahre alt ist, beherbergt heute eine Ausstellung, in der ich von den verschiedensten Widerstandskämpfen erfahre, die geografisch und chronologisch von Indien über Brasilien bis zu den Roma führen. Allerdings trinke ich auch in der Museumsbar die bereits erwähnte Afri-Cola, ein Objekt, das sich rechnet, weil es beleidigend und kolonial ist und ausgeklammert wird, als ob die guten Erinnerungen, die es noch heute auslöst, unantastbar wären. In der Ausstellung finde ich Persönlichkeiten wie Mandela, Lumumba, Ghandi, Dalai Lama und Túpac Amaru II. Ich sehe Werke von vielen Künstler*innen, wie Małgorzata Mirga- Tas, Grada Kilomba, Selma Selman, Kara Walker, Emilia Rigová und Omar Victor Diop, dem wohl namhaftesten Künstler. 

Sowohl Mpenzi als auch ich waren mehrfach gerührt, ergriffen und erschüttert. Es gibt Raum für eine antirassistische Bibliothek, die der öffentlichen Nutzung zugänglich ist, eine Station, an der man Widerstandsmusik hören kann, verschiedene Fragen, die wir beantworten können, ausreichend Material, um aufzuschreiben, was wir wissen wollen, was uns umtreibt, was wir noch brauchen. Es gibt Kopien aller Texte in zweisprachiger Ausgabe, es gibt Trigger-Warnungen, es gibt eine gewisse Achtsamkeit gegenüber den Besucher*innen, denn es wird davon ausgegangen, dass nicht nur weiße Menschen dieses Museum besuchen werden.

Es kann nicht um uns gehen, ohne uns, daran erinnern uns die Ausstellungswände bei jedem Schritt. Damit es um uns geht, müssen wir unsere Geschichte selbst erzählen, und raten Sie nur, in dieser sind wir die Protagonist*innen. Wir müssen vor allem zeigen, wie wir uns selbst sehen und wie wir wirklich sind. Wisset, dass wir viel mehr sind als das, was ihr aus uns gemacht habt. Wir sind viele, wir sind diejenigen, die sich aus dem Schutt, aus der Asche, aus dem Feuer, aus den Plantagen, aus den Straßen, aus den Meeren erschaffen und wieder erschaffen haben. Wir sind für uns und für uns da. Wir kommen von überall her. Ja, sogar von hier. Vor allem von hier.

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Gisela Casimiro (Guinea-Bissau, 1984) ist eine portugiesische Schriftstellerin, Künstlerin, Performerin und Aktivistin. Sie arbeitet mit verschiedenen Museen, Galerien, Theatern, Kulturverbänden, Schulen und Universitäten als Trainerin, Beraterin, Moderatorin, Sprecherin und Kuratorin zusammen. Sie veröffentlichte „Erosão“ (Gedichte) und wurde in mehreren Zeitschriften und Anthologien vorgestellt. In den letzten Jahren war sie als Kolumnistin für Hoje Macau, Buala, Contemporânea, Setenta e Quatro tätig. Casimiros Werke wurden ins Türkische, Mandarin, Deutsche, Englische und Spanische übersetzt. 

Casimiro ist Autorin und Dramaturgin des Theaterstücks „Casa com Árvores Dentro“ (2022, Regie: Cláudia Semedo, aufgeführt im Teatro Municipal Amélia Rey Colaço).

Casimiro hat an Ausstellungen in der Galeria Municipal do Porto und Lisboa sowie im Museu de Arte Contemporânea de Elvas teilgenommen und mit dem Klangstück „Aviso“ ist sie Teil der angesehenen Sammlung António Cachola. Sie war Mitglied von INMUNE und ist Mitglied von UNA – União Negra das Artes und ab 2022 Ratsmitglied der FCSH/NOVA Universität Lissabon.

Kontakt: Instagram: @giselacasimiro | Web: linktr.ee/giselacasimiro

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Dieser Artikel ist Teil der Publikation: “Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums”, Weitere Infos und die vollständige Publikation finden Sie hier: Guide Zur Dauerausstellung Des Rautenstrauch-Joest-Museums

Ricardo Márquez García

Zur Entstehung und Umsetzung der rassismuskritischen Führung im Rahmen des Projektes „Die Baustelle. Aus Konservierung wird Konversation“.

Die Autorin und rassismuskritische Trainerin Tupoka Ogette inspirierte mich ganz besonders bei der Vorbereitung der rassismuskritischen Führung durch die Dauerausstellung des Rautenstrauch-Joest-Museums (RJM). Ihre Worte, vor allem ihre Metaphern sind stark und eindeutig. Sie macht in ihren Schriften deutlich, dass es keine rassismusfreien Räume gibt. Rassismus sei wie Smog, den wir alle einatmen, ob wir es wollen oder nicht. Entsprechend sind wir alle rassistisch sozialisiert und wenn wir uns nicht darüber bewusstwerden und dagegen arbeiten, reproduzieren wir rassistische Einstellungen. Meist unbewusst. Denn Rassismus sei nicht nur in der ‚rechten Ecke‘ zu finden, sondern spiele sich überall ab. 

Mit diesen und weiteren Impulsen und meinen eigenen Diskriminierungserfahrungen als nicht-weißer Mensch in Deutschland machte ich mich an die Aufgabe, die Dauerausstellung des RJM rassismuskritisch zu lesen und eine Führung zu konzipieren. Schnell wurde mir klar, dass es sehr viele Stellen zu thematisieren gäbe, weswegen ich mich auf einige Beispiele konzentrierte. Das Vorgehen lässt sich aber auf die ganze Ausstellung anwenden und folgt den Fragen: Was wird gezeigt bzw. präsentiert? Was wird nicht präsentiert? Inwiefern handelt es sich um eine Repräsentation, die Rassismus reproduziert? Welche alternativen rassismuskritischen Darstellungsformen gibt es?

Einer der ersten Räume der Ausstellung, ‚Begegnung und Aneignung‘ genannt, ist sehr kritisch zu betrachten und bietet sehr viele Stellen, die sich aus einer rassimuskritischen Perspektive bemängeln lassen. Oder um es in den Worten einer sehr reflektierten Besucherin zu artikulieren: Viele der dortigen Darstellungen sind fahrlässig, denn sie reproduzieren Rassismus in unterschiedlichsten Formen. Im Raum wird man von zwei weißen Männern (Wilhelm Joest und Max von Oppenheim) empfangen, die als zentrale Figuren für die Gründung des Museums absolut unkritisch präsentiert werden. 

Ihre Privilegien als weiße Männer Ende des 19. Jahrhunderts werden nicht erwähnt, sondern ihre Taten als Sammler, Reisende und Wissenschaftler als persönliche Errungenschaften präsentiert. Der Ursprung von Joests Familienreichtum, z.B., im Tauschhandel von Eisenwaren aus deutschen Ländern gegen Zucker aus lateinamerikanischen Ländern zu einer Zeit, in der die Sklaverei als legale Institution auf Kuba und in Brasilien noch bestand, findet keine Erwähnung. Zudem geben unkritische Portraits von weiteren historischen Akteuren wie Christoph Kolumbus oder Gustav Nachtigal ein romantisierendes Bild europäischer kolonialer Unternehmungen wieder. 

Mit ergänzenden Informationen und Originalzitaten (u.a. von Gegenstimmen) versuche ich zu verdeutlichen, dass die jeweilige Darstellung der Person nicht die einzig mögliche ist und sie in ihrer aktuellen Form Rassimus re(-produziert). Denn weiße Menschen, die für die Versklavung, Ermordung, Enteignung und Vertreibung von nicht-weißen Menschen verantwortlich waren, werden hier wie Helden gefeiert. Die kritischen und widerständigen Stimmen nicht-weißer Menschen wurden ausgelassen, wodurch ihre vermeintliche Passivität und Unterlegenheit fälschlicherweise bestätigt wird. An diesen Stellen stinkt es stark nach Smog… 

Während der Führung gehe ich auf weitere Fälle ein, die rassistische Einstellungen der Macher:innen der Ausstellung verdeutlichen. Diese Menschen achteten nicht auf eine rassismuskritische Art der Darstellung. Sie trainierten nicht den ‚rassismuskritischen Muskel‘, um wieder die Worte von Tupoka Ogette zu benutzen. Mit alternativen Repräsentationsformen versuche ich die Besucher:innen zu ermutigen, die Ausstellung gegen den Strich zu lesen und angeblich universelles (oft rassistisches) Wissen zu hinterfragen. Das RJM unternimmt aktuell viel, um sich selbst kritisch zu reflektieren und rassismuskritische Ausstellungsformate zu fördern. Trotzdem existiert die Dauerausstellung noch teilweise, wie sie vor circa zehn Jahren konzipiert wurde. Und in dieser Form ist sie toxisch. Ich empfehle weiterhin einen Besuch mit Mund-Nasen-Schutz.  

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Ricardo Márquez García

Ricardo Márquez García ist ein kolumbianischer Kulturvermittler und Wissenschaftler und lebt derzeit in Köln. Vier Jahre lang (2014-2018) lebte, forschte und lehrte er in Kamerun, zunächst in der Hauptstadt Yaoundé und dann im Westen des Landes in Dschang. Von 2020 bis 2022 arbeitete er als Juniorkurator im Rautenstrauch-Joest-Museum und seit 2021 ist er Doktorand im Exzellenzcluster «Bonn Center for Dependency and Slavery Studies». In seiner Tätigkeit als Juniorkurator koordinierte er die Sonderausstellung «RESIST! Die Kunst des Widerstands».

Kontakt: rimar27@hotmail.com

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